侵害學生受教權、就學歧視合法化 61團體連署反宗教基本法草案
▲61個民間團體連署反對「宗教基本法」。（圖／記者季相儒攝）
政治中心／綜合報導
在立法院延宕20年遲未處理的「宗教基本法」草案，國民黨立委王金平、黃昭順、馬文君與民進黨立委林岱樺等共同提出的「宗教基本法」草案，原排定明天在立院內政委員會審查，但內容引發外界質疑。計61個民間團體連署併發起反對聲明，認爲「宗教基本法」草案將嚴重侵害學生受教權、教師專業與工作權，造成社會撕裂爭議、教育倒退逆行之禍根。
這項聲明由性別平等教育大平臺、臺灣性別平等教育協會、婦女新知基金會、臺灣同志諮詢熱線協會4個團體發起「堅決反對《宗教基本法》草案干涉學校教育，影響學生、教師權益-民間團體聯合聲明」，並獲至少婦女救援基金會、臺灣家長教育聯盟、臺灣同志家庭權益促進會、臺灣教育人員產業工會等57個團體連署。
聲明全文如下：
本週三10月24日立法院內政委員會排審「宗教基本法」草案，此議程與草案內容一出，立刻引起社會譁然，許多民衆首先質疑爲何宗教團體財務資訊不必公開，我們更發現此草案與教育相關的條文將嚴重侵害學生受教權、教師專業與工作權。我們對此表達強烈反對，反對特立專法大開宗教團體之方便大門，讓法律爲宗教服務，使宗教信仰凌駕《憲法》第 21 條國民教育、《教育基本法》第 6 條教育中立原則、《教師法》之教師專業規範、禁止就業歧視等法令之上（詳閱後附之相關條文），宗教勢力得以入侵國民教育與佔用公共媒體資源。此舉非但違反教育中立原則，更加種下學生受教權與教師專業自主權被嚴重干涉，造成社會撕裂爭議、教育倒退逆行之禍根。
憲法第 13 條雖有明定：「人民有信仰宗教之自由。」惟我國並無政教合一之背景，依據司法院大法官釋字第 490 號解釋，人民有信仰與不信仰任何宗教之自由，以及參與或不參與宗教活動之自由；國家不得對特定之宗教加以獎勵或禁制，或對人民特定信仰畀予優待或不利益。亦即，任何一個宗教的活動與信仰宣傳都不該進入公共教育體制及媒體公共資源的範圍內，也不得以宗教自由之名來侵犯他人的權利，或漠視他人自由而強加灌輸宗教宣傳。
此草案一旦通過，不僅將牴觸《憲法》與前揭各相關法令，更將造成諸多傷害：
本草案第 7、9、13、15、16 及 19 條之規定，恐會引發教育現場之混亂與無所適從。首先，學校是否將成爲「傳播宗教之適當場所」？此已違反我國《教育基本法》第 6 條第 3 項規定「公立學校不得爲特定宗教信仰從事宣傳或活動」，若學校成爲傳播宗教的適當場所，恐將讓部分特定宗教信仰的教育工作者，「依法」灌輸學生自身宗教信仰。一旦這種狀況成真，各種宗教將紛紛進入校園傳教，學校變爲具爭議的場所，不但影響學生學習，更會引發社會諸多爭議。
再者，草案第 16 條規定要求「國民基本教育應將宗教知識教育列入課程」，所謂「宗教知識教育」內容竟包含培養「宗教情操」。任何受過國民基本教育的人們都清楚，課程不僅包括認知知識，也包含情意態度與技能行爲。現在大部分學生在選填「宗教信仰」時都勾選「無」，若此條文通過，請問學校要在什麼課程列入宗教知識？打算教導什麼樣的宗教知識？難道要在地球科學或生物課程中，要求學生研習生命起源於上帝創始世界之「宗教知識」？何謂宗教情操？難道是類似現在部份學校竟容許宗教人士在晨間早自習時帶領晨禱，讓學生感受「宗教情操」？
又，草案第 16 條第 4 項之規定，甚至容許「宗教知識教育」師資「由學校自行委聘專業人士擔任」，違反《教育基本法》以及《教師法》之教師專業規範，若這些「宗教專業人士」不需具備教師資格，將嚴重影響學生的受教權。
政府已開放臺灣許多宗教團體開設自己專屬的宗教頻道；然而，在此草案第 17 條之「保障」下，不僅這些專屬頻道，連有線廣播電視、公共廣播電視稀少的「公益」頻道時段都將被宗教勢力合法佔用，排擠真正的公益資訊使用媒體公共資源之宣傳機會，更迫使全民接受各種宗教節目的輪播！大法官早已闡釋憲法保障人民有信仰及不信仰宗教之自由，因此，政府雖容許宗教有自辦媒體之自由，但媒體公共資源之運用仍應符合公衆利益之目的，此一界線不容逾越。此外，一旦容許宗教佔用公益頻道播放時段，不僅將引發「全民爲某特定宗教買單」之疑慮，更將造成各宗教使用公益時段分配不均之爭，造成更多社會混亂紛爭，完全違背「公益」之意義。
（三）就業與就學歧視合法化：
本草案第 13、14、16 及 19 條之規定，將允許宗教團體所設立之私立學校可「合法」要求全校教職員須與該宗教團體相同信仰，並可基於信仰理由進行差別對待，對於與其宗教信仰不同、教義不符之教職員進行解聘或不聘僱，對於與其宗教信仰不同、與其教義不符之學生，更可不發予畢業證書與修業證明。所謂「不符教義」，可能將擴充至對於曾有離婚、中止懷孕、同性伴侶、非主流性別樣貌、跨性別的教職員及學生之歧視與差別待遇。臺灣目前由宗教團體所設立之數十所學校，如：輔仁大學、道明中學、能仁家商、崇華雙語小學等，未來師生都可能遭受這些歧視問題或潛在威脅。
學校開設之目的應當以「教育」爲本，而非宣揚和深化宗教信仰。在其他國家尚有因信仰不容之其他教派爲由，而解僱教師之案例。此草案一旦通過，若教職員工與該校宗教信仰有所不同，恐侵害其工作權益，不僅破壞原先教育目的，壓迫無相同信仰之師生的信仰自由，更違反《勞動基準法》與《就業服務法》關於宗教就業歧視之規範。且此條文之範圍不止將適用宗教團體所設立學校的教職員，更包含宗教團體所成立的社會福利機構或社會企業工作人員（如糕點烘焙坊、咖啡廳等），一旦通過恐將造成臺灣社會整體的嚴重就業歧視。
綜上，我們想提醒立法委員，歐洲人權法院針對宗教與教育的爭議所指出的方向，相當值得此時的臺灣社會參考。2011年針對在教室懸掛基督定十字架像、Lautsi 等控告義大利（Lautsi u.a./Italien）的判決中，歐洲人權法院表示：「對於不同宗教信仰與信仰確信，國家有義務保持中立以及不偏不倚的態度。這在不同的宗教間以及不同信仰確信間，皆有其適用。國家在履行其教育與課程的任務時，必須確保：相關資訊與知識的傳授，必須保持客觀、批判及多元的方式，使學生可以在安靜的氛圍下、免於遭受無端的傳教熱誠，發展其對於宗教的批判態度。在此，國家不得予以教條化。」