此生爲作和尚而來（中）

每個人都可以不落世俗，成爲自我與他者的典範，透過覺醒和啓蒙自我，誘發和薰陶出他人心智的光芒。（本報資料照片）

禪定中的空、有，唯證方知，不可說，不是不能說，而是無法言說。（本報資料照片）

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懷疑是好的，但要驗證。

馬修．李卡德於《僧侶與哲學家》書末，最後一句這樣說：

經驗確實就是道路，佛陀經常說：「道路看你走不走。」

經驗令人逼近真相，經驗令人記取怎麼會是這樣，驚於「原來不是我想的那樣」，而後追索漸入核心。

於我而言，馬修就是天上的星星。

燦然熠耀，這個以極優秀的成績進入大學分子生物學研究，一九七二年非凡卓越的獲得巴黎巴斯特學院分子生物學博士。博士論文口試委員會主席是傑出的諾貝爾生物獎得主方斯華‧賈克柏，多年來馬修正是賈克柏研究小組優秀成員，前程大好，開始走向生物界革命性的突破。就在這個時刻，馬修突然決定放棄科學研究，全然投入佛法的修行，終且披上袈裟，成爲僧侶，於今是達賴喇嘛的法文翻譯。

馬修的父親是法國文化界泰斗，法蘭西學院院士尚．方斯華．何維爾，執牛耳的著名哲學家暨政治評論家，母親是藝術家，舅舅是世界著名探險家，一門傑碩。

這個極大的轉變，何其令人震驚，不僅親子，更炸翻了法國媒體，謠言甚囂塵上，盛傳父子因此決裂。當然這一切都與事實相去甚遠。

根據書中馬修自述，初起他並不太清楚佛教是怎麼一回事。「但是單單看到紀錄片中的那些智者，雖然只是透過影片，已經在心中種下對完美的感動。」

不過，從閱讀中，我認爲馬修對心靈生活的啓動應該更早，十五歲讀印度智者拉瑪納‧瑪哈喜訪問錄就隱然可見其心靈所向與潛在萌發的種子。

馬修的家庭、學習環境以及成長背景，使他從小就有許多機會結識並接觸當代各領域的著名人士，名流俊彥，一時奇才各領風騷。但是令人仰慕的才華並不具備完美的人格。馬修總有一種缺少了什麼的感覺，常問自己：「這就是我要的嗎？我是不是希望自己像他們？」

每個人都可以不落世俗，成爲自我與他者的典範，透過覺醒和啓蒙自我，誘發和薰陶出他人心智的光芒。譬如善良、慈悲，特殊而簡淨的美德。

馬修感動的是一種內在欣慕的聖者的理想，完美的人類與智者。於是他買了一張便宜機票，前往印度，開啓了他極深刻，永生難忘的經驗。

《僧侶與哲學家》出版後，被翻譯成二十幾種語言。

這本父子對話，影響甚大。父親是西方哲學家，一個堅定的無神論者。僧侶兒子曾經是一位科學家，受過西方科學文明最高層次的訓練，卻又根本放棄了一生所學，同時在東方全然投入佛法的修行。

釐清思維，不同思考模式所推衍的深微，是這本書特殊引人的重要脈絡。

「佛學並不背反科學。」

「科學和心靈生活之間其實沒有根本上的不融合。」

「但科學卻不是一種完整的方式。」

這是科學家僧侶的切身肺腑。並真誠、深識的體會「實際上，一個人沒有辦法腳踏兩條船，也沒有辦法用一根雙頭針縫衣服。」科學和心靈都在追尋真理，面對內在的轉換，科學家僧侶說的是：「時刻到了，我做了決定。」

哲學家父親的結論：西方在科學上勝利了，但是它並沒有產生任何倫理或智慧系統。但以形上學系統而言，哲學家需要依憑的仍然是理論背景。

佛法探尋的是本然的自性，眼睛看不見的並不表示不存在，不能證明其有，也不能證明其無。唯證方知是經驗法則，只能靠自己親自驗證。

科學雖然有趣，但是沒有辦法根本解決生命最基礎的問題。

科學的過程永遠在被推翻之中，不斷被新理論取代。馬修說：

「研究佛法並不是說要拿出一些古老、過期的教條，把灰塵掃掉然後開始研讀。心靈的追尋，當它帶來真正的內在的轉化時，是一種全然活生生的經驗，會帶來不斷更新的感覺。像佛法這樣一個形而上的體系，是永遠沒有辦法『老化』的，因爲它面對的是存在的最根本問題。在歷史過程中，科學理論纔是不斷在經歷自然老化的過程，不斷地被新理論取代。」

馬修認爲「科學給人們帶來迷人的知識，但是能幫助我們理解快樂和痛苦的心理過程嗎？」

哲學家父親問：「你還會在乎科學的新發展嗎？」

「會。事實上我現在對生物的興趣超過當年研究生物的時候。」

「但是科學研究員的生活通常是年復一年，不斷地做研究中的某一個細節。研究結果可能只是拼圖的一小片，當所有的小片拼在一起，我們可以對某一種物理或生物現象得到清楚的畫面。一般的研究員有時因爲自己巨大的努力，只能創造出微小的結果而感到喪氣。當然有時一個研究員也會有偉大的發現，像是DNA的立體結構…

對我而言，我對科學研究的興趣不可能跟心靈研究的興趣相比。心靈研究能夠使研究者在每一剎那中得到滿足和喜悅。你感到自己像是一支箭，直直地飛向靶心，每一剎那都那麼珍貴，每一剎那都使用到最佳的狀況。」

馬修在他的另一本書《僧侶與科學家》中提到：

「我認爲，每個人應該及時而行的是，確實正視自己的人生，做自己真正想做的事。當然，科學研究也很有意思，但我覺得自己彷彿只是在點畫布上加上一個微細的色點，絲毫不知最後的構圖是什麼模樣。

反之，在佛學裡，出發點、要達成的目標、達成目標的手段、途中的障礙，全都清清楚楚。你我只須返照自心就可以看到，我們的心往往是受制於我執，而這我執又源自深重的無知，不知自性和世間實相。這樣必然會使得我們自己和他人都受苦。我們的當務之急便是阻止這種事態，而發展愛和慈悲，循着開悟之道去除無明，就是達成這目標的手段。日久功深，自會產生有形的變化，創造出稀有的喜樂，排除時時助長狂熱的希望或恐懼。」

馬修認爲做研究就是在細節中不停打轉，而有一個上千年的心靈傳承，活生生的就擺在那兒，只要你想要，它就可以給你。沒有我，生物界還不是過得很好！生物界並不缺乏好的研究員。他希冀的是最基本的人類美德，好比說利他思想、善良，或者誠懇。

我們對週遭事物的愛恨情仇，不出自我執着的拘限與綁縛。

十九世紀英國自由主義哲學家約翰‧史都華‧密爾，在其父詹姆斯刻意栽培下，三歲學希臘文，七歲讀柏拉圖，十歲讀完柏拉圖著作，十二歲研究邏輯學，十三歲政治經濟學，十四歲化學、植物學及高深數學，十五歲攻讀法律，如是神童，早熟的心智甫屆弱冠就碰到撞牆期。

才華橫溢的代價，不世之出也不免心靈的捆縛與受苦。

馬修在書中，對他在印度見到的第一位老師，有着具體深刻的描寫。不靠語言，只單純的待在他面前，從他體內散發出來的那種漠測的深度、力量、平靜和愛，單純的令人永生難忘。不可思議的人，浩大的平穩沉厚，就只是因爲他的存在，樸實無華，卻有掩藏不住的五彩斑斕的壯闊。

說空、說有，重要的是把佛法中的真理貫徹、實踐於生活當中；在生活的細微處，感受佛法所說的精髓，真相無處不在，生活充滿奧義，只能自取。

馬修直道：「最重要的科學就是如何認識自己，以及如何認識實相。」現象界的本質是什麼？心的本質是什麼？禪定中的空、有，唯證方知，不可說，不是不能說，而是無法言說，只能自己老老實實去參究、驗證，一如波動的風，無影無形只能感知，無論如何描摹都只是一番形容，腦力言說是靈魂的僕從，證據如風，什麼叫實相，實相不在相對世界我們設定的參照點內。

衆所周知，科學爲人類生活帶來相當的進步，但不是賦予生活意義。書中父子對靜慮科學，有激烈、真誠而相左的對話。近年，科學與宗教的對話頗有增多，但總的來說，佛法精微而深，對宇宙真實現象的剖析有許多層面，意願深入的科學家相對不多，仍然欠缺，如馬修父子這般穩定熟慮，且深度浸潤，於我這類的摸索之人，何其非凡。（待續）