家墓文化消逝 日本「墓地設計師」讓大家死後和陌生人共眠！
日本的「家墓」文化逐漸消逝，在美如公園的草皮下，與陌生人共眠，成爲東京人的死後新選擇。
從JR新宿車站出發，約一小時的車程，來到東京近郊的多摩丘陵。走進樹林十分鐘後，前方視野豁然開朗，草皮覆蓋的大地、小道蜿蜒其中，入口處有個鏡面水池，中央設計了一個鋪滿鮮花的石臺，看起來像是公園的地方，其實是座墓園。
在這裡，看不到任何一塊墓碑。35平方公分，是草皮下每個骨灰罈的放置空間，工工整整，共劃分出3000位置。但草皮上，幾乎不着痕跡，唯一線索，是立在小道兩旁不起眼的姓名金屬牌，標註往生者是在草皮的哪個區塊長眠。
來此憑弔的人，都是統一在獻花臺前，摘下一朵鮮花放上水盤，然後雙手合掌、向整座墓園致意。
設計這座墓園的關野蘭（関野らん），是日本唯一掛上「墓地設計師」頭銜的一級建築師。大學念土木設計，至今已經完成6座墓地，手上還有20多個案子正在進行中。
她的最新力作「風之丘樹木墓葬地」，今年春天開始試營運，每人價格54萬日圓起跳(約15萬臺幣)，已賣出100個位置。負責營運的曹洞宗・白華山慈眼寺住持田邊慎吾表示：「熱賣速度是過去墓地無法相比的，感受到人們對於『埋葬』的多樣化需求。」墓園預計今年底全面開放，據說已經很多人在詢問。
值得注意的是，跟慈眼寺簽下「生前契約」的人，幾乎都是買給自己死後用的，呼應日本這幾年流行的「終活」（人生走向終點的活動）。
不過，這裡的埋葬模式有些特殊，骨灰罈個別埋在草皮下，限定13年或33年，時間一到，就會被移到合葬草坪區安置。考量沒有子孫掃墓、選擇「有限期祭奠」的民衆越來越多，日本墓園的普遍做法是，期限一到就把骨灰罈移到靈骨塔，但像「風之丘」以內部合葬處理，相當罕見，卻是關野蘭跟慈眼寺，經過不斷討論後的決定。
至少明治維新之後，日本埋葬都是以「家墓」爲主流。爲了在固定的地方設立自家墓碑，一般家庭會選擇成爲某間寺院的「檀家」，也就是捐錢支持寺院營運的信衆，方便死後入寺院管理的墓地。
日本二戰後進入高度成長期，地方人口不斷涌向都市，當年爲日本奠定經濟基礎的世代，現在正邁入人生最後階段，已經在都市落地生根的他們，很難再回鄉「落葉歸根」，但要在地狹人稠的都市，搶得一塊葬身之地並不容易。
以東京都爲例，一年需要3萬個墳墓，但受限於法規和民衆反對新建墓園，只能不斷擴張既有墓地，仍供不應求。例如2016年東京都立墓園抽籤，平均每6.1人僅抽中一位。
尤其現代家庭形式多樣，沒小孩的夫妻、離婚的人、同志伴侶等，對於「身後事」的需求都不同。有人不想死後麻煩子孫掃墓、有些夫妻不願合葬，隨着「家墓」概念越來越薄弱，東京都心甚至出現越來越多，隱身大樓當中、靠輸速帶調度管理骨灰罈的科技納骨塔，以解決墓地不夠的問題。
至於近來流行以樹木取代墓碑的「樹葬」，1999年首度在日本出現。2012年東京都立的樹葬墓園「小平靈園」落成，第一年的抽籤倍率超過30倍，搶手可見一斑。
對照關野設計的「風之丘」，雖以「樹葬」爲名，卻不是以樹木做標記的「狹義樹葬」，而是連名字都不標明的嶄新概念，祭拜方式也不再拘泥傳統。
「我設計墓地超過十年以上，深感墓地也需要符合現代社會的生活型態。傳統上埋葬講究地緣關係、血緣關係，但當家族的概念改變、佛教觀念不再適用於所有人，重點是怎樣的作法才合情合理。」
「雖說很難用言語去解釋，現在的墓地除了講究每個人的『個性』，同時也希望能延續人與人的『連結』。雖然不想麻煩子孫，仍希望作爲社會的一部分死去。」
墓地的存續還仰賴「經營」。日本一般墓地的商業模式，跟獨棟住宅一樣採取「賣斷」。過去，家家戶戶會以「檀家」的名義向寺院登記，捐獻香油錢跟管理費，由寺院負責維護墓地。不過，慈眼寺的田邊住持如表示：「如果檀家數量不到一定程度，這樣的經營模式就不成立，尤其現在願意成爲檀家的人少，經營很困難。」
「風之丘」提案的「有期限祭奠」，意味着期限一到，就得找替代收入來源，其實增加了寺院經營的複雜程度，尤其「期限到了就得轉移到共同祭祀墓」的方式，更挑戰一般觀念。
但田邊住持認爲關野的設計：「完全沒有違和感。」雖然挑戰傳統，卻能符合現代人的需求，畢竟生意要做得成，墓地纔有辦法生存下去。
關野則認爲「正確答案不只一個」。重點是，墓地設計，必須要經得起時間考驗。「即使沒有血緣連結，能長時間傳承下去的東西纔有價值。」
資料來源：日經business on line
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